傅玄富民、安民的思想，雖無完全出于對勞動人民的同情和仁愛，而主要是為了求得封建王朝之長治久安，但他的建議和主張在客觀上卻起到了有利于社會生產力發(fā)展的積極作用。

傅玄的哲學自然觀基本上傾向與樸素唯物主義。他認為“元氣”是產生萬物的基本元素，是化生自然萬物的本源。他用詩一般的語言感嘆道：“嘉太極之開元，美天地之定位，樂雷風之相薄，悅山澤之通氣。”（《傅子·風賦》）又言“兩儀始分玄氣清，列宿垂象六位成。日月西流景東征，悠悠萬物殊品名。”（《傅子·兩議詩》）把宇宙萬物的生成和演化看成是“元氣”演化的結果。東漢王符就曾說過“上古之世，太素之時，元氣窈冥，未有形兆，萬精合并，混而為一，莫治莫御，若斯久之，翻然自化，清濁分明，變成陰陽，陰陽有體，實生兩儀，天地壹郁，萬物化淳，和氣生人，以統(tǒng)理之。”（《潛夫論·本訓》）傅玄的觀點與王符的觀點有其一致性，即以自然界本身的元氣為出發(fā)點說明自然界萬事萬物的產生和發(fā)展，不求助于自然界之外的神秘力量，豐富和發(fā)展了漢以來元氣一元論之自然宇宙生成說，貫徹了無神論的基本精神。

萬物之本為“元氣”，而在有“元氣”所產生的天地萬物之中，人的作用又是什么？傅玄以為，人是自然的一部分，人不能離開自然界而獨立存在。而人與自然萬物的本質區(qū)別就在于人具有思想、意識、精神、思維等屬性，用傅玄的話說就是“心”。也就是說人可以通過自己的主觀能動作用統(tǒng)理自然、整治社會。所以，傅玄強調指出：“心為萬事主”，“心者，神明之主，萬事之統(tǒng)也”。（《傅子·正心》）在這里，傅玄所言之“心為萬物之統(tǒng)”、“萬事之主”，即謂“心”能夠統(tǒng)理萬事和萬物，而非“心”為萬事萬物之根源。很明顯，“心”就是指人的主體能動性?？梢钥闯?，在傅玄那里，人是宇宙萬物之主宰。宇宙自然界的變化發(fā)展產生了萬物，但卻并不能有意識地統(tǒng)理和支配萬物，統(tǒng)理和支配萬物的權力只能屬于人，屬于人的主體能動性。人只有通過自己的主體能動作用改造自然，改變環(huán)境，從而使自然界更合理，更充分地適應于人，為人造福。所以，傅玄所言的“陸田者，命懸于天也，人力雖修，茍水旱不時，則一年之功棄矣，水田之制由人，人力茍修，則地利可盡”的觀點，就是對人的主體能動性的充分肯定。傅玄從氣生萬物到人與自然關系的論述，正是對先秦荀子“制天命而用之”，東漢王符“用天之道”，“和氣生人，以統(tǒng)理之”的繼承和發(fā)展，說明古代樸素唯物主義者在探討世界本源問題的過程中，一刻也沒有放棄過對人類自身能動性的探討。

在人性問題上，傅玄實際上是繼承了先秦告子的思想。他認為：“人之性如水焉，置之園則園，置之方則方。”（《傅子·補遺上》）說明人性本無善惡之分。傅玄對人性問題的論述旨在強調人性的可塑性，進而喻示教育的可行性。他說：“虎，至猛也，可威而服。鹿，至粗也，可教而使。況人含五常之性，有善可因，有惡可改乎？”（《傅子·貴教》）只要通過教育，人性就會朝著善的方向發(fā)展和完善。那么，人應具備的善性都包括些什么呢？傅玄指出，“父慈、子孝、兄友、弟悌”則為善。這似乎又回到了儒家學說。然而，正是在這一點上，傅玄認識到了人性與人們物質生活條件之間的內在聯(lián)系。他說：“家足食，為子則孝，為父則慈，為兄則友，為弟則悌。天下足食，則任意之教可不令而行也。”（《晉書·傅玄傳》）看來，人性的善惡與否并不是一個先天問題，而是與人們后天的社會物質生活條件密切相關，是由人們的社會物質生活條件所決定的。